拜神，敬神，不如做神的行為

　看這兩天的電視充斥人民拜拜的新聞，兩個總統候選人也是奔馳在各寺廟之間”與民眾在一起”不管是否是自己的信仰，為了選票而不得不。”誠信”問題變成總統候選人被宗教家提問的重點，這就值得好好討論了，如果不是自己一貫的信仰，只為了選票而不得不跑寺廟，這本身就缺乏”誠信”可言了。
　我是不搞選舉的，所以我也不必也不用跑寺廟，這拜拜的習俗跟我這在鄉下出生長大的人來說 是脫離不了關係的。可我從小看著大人們對著神明念念有詞的祈求，我就是學不來。我記得我主動去拜神明是在當兵之前往名間松柏坑的受宮，我說不出所以然當時怎會有這行為，我倒是記得很清楚，我實在無法向那神明祈求什麼。
　我想自己就是天生反骨，每件事情總要跟人不一樣的想法，現在回想這所有行為，我想就是所 謂要”合乎邏輯”吧？我不敬拜神明並不意謂我不怕鬼神，我的邏輯是，那些神明原來也是人。 人民是因為祂們做人時的行為值得敬仰才奉敬為神明，那麼我做為一個人，也可以學祂的行為來做人，我”認為”做為一個神明絕不會因為不被人敬拜而生氣吧？做為神明的要件有很多向面， 那也沒有一個絕對的準繩，不外乎”真善美”。我常想我的行為是否符合神的準則？儘量去照著
這種面向去做，應該就會受到”神明的保祐”吧？
　我觀察我的同胞們的敬拜神明，怕的性質是高過敬的性質才是。這從很多人祭拜祖先卻對活著的未來祖先不顧不敬的事跡來看就知道了，對那有很多兒子的要”輪流”奉養父母的情形就可看出了，在自己的輪值日結束前就急著送走的例子屢見不鮮。但是膽敢不拜祭祖先的就相對的少見了。當然有些老人家怕不公平而要求兒子輪流奉養那是另一回事。其實兒子們的成就不一，如果經濟情況較好的願意多擔待一些就是一種神明的行為了。
　台灣有太多大大小小的寺廟神壇，容我不客氣的說，太泛濫了。從人類的發展，或從醫學的角度來說是有某些存在的價值，以我的角度來看，開廟真是太好賺了！當然說得難聽些，”都是廟 店”。我知道它絕不會滅絕。我有一天到一個土地公廟旁的榕樹下休息，看到鄉親們拜拜後收拾供品帶回家，我這麼想，如果我是這神明，看到這人給了這麼一些東西，卻要求我那麼多，可這些東西也只是給我看看而已。我是一個神明，看盡這人世間的一切，我幹嘛在此接受人們那些看得吃不得的貢品又要完成人們那麼多的心願？
　有很多人知道宗教是一種教化人的一個手段，其實這種說法只是一種逃避的行為，人應該可以進化到不必用敬畏來達到制約吧？高尚的行為不是人類的本質嗎？為什麼不去陪養這種本質呢？